Виктор БАРАКОВ, литературовед, писатель, публицист, литературный критик, доктор филологических наук, профессор, член Союза писателей России (г. Вологда)
ВАДИМ КОЖИНОВ О СВОЕОБРАЗИИ РУССКОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
25 января - день памяти Вадима Кожинова

О своеобразии русской литературы говорил еще А.С. Пушкин: «Климат, образ правления, вера дают каждому народу особенную физиономию, которая более или менее отражается в зеркале поэзии. Есть образ мыслей и чувствований, есть тьма обычаев, поверий и привычек, принадлежащих исключительно какому-нибудь народу». (10, С. 40). О климате и образе правления В.В. Кожинов наиболее пространно написал в своей книге «Россия как цивилизация и культура»(5). Но понятно, что важнейшим для литературы является вопрос о вере.

Вадима Кожинова не раз упрекали в недостаточной «православности». Мне, в частности, об этом говорил Василий Белов, сокрушавшийся о том, что Кожинов хороший литературовед и критик, но не православный.

Но так ли это на самом деле?

Станислав Куняев в своей книге воспоминаний «Поэзия. Судьба. Россия» пишет: «Итак, был ли Вадим Валерианович человеком верующим? Не знаю, несмотря на его собственные признания о разговорах с Бахтиным. Утверждать не могу. На мой взгляд, скорее он был стоиком, убежденным в том, что религиозное призвание человека в постоянном исполнении своего земного долга. Несмотря ни на какие враждебные человеческой судьбе обстоятельства жизни». (6).

Алексей Татаринов замечает: «Не только в ранних работах, но и в своих поздних выступлениях Кожинов не акцентировал внимание на христианской позиции. Он шел не от заданной православной нормы, получившей в сознании монополию, к обнаружению её присутствия в литературных текстах, а от структуры художественного сознания к мысли о её не прямом, а типологическом взаимодействии с христианским мировоззрением». (11).

В то же время Юрий Павлов подчеркивает: «Для В.Кожинова важно определить, в какой системе духовно-нравственных и эстетических ценностей работает художник…» (8, С. 41).

А вот что об этом говорит сам Вадим Кожинов: «Писатель Леонид Бородин сказал как-то, что духовность – понятие религиозное. Я готов согласиться с Леонидом Ивановичем, что в идеале это действительно так. Но считаю, что в настоящее время сводить все к религиозности нельзя, да и просто неверно… Я вовсе не хочу сказать, что сам богословски грамотен. Да, я крещен: помню, как в 1935 году, после долгих лет запрета, разрешили ставить и украшать новогодние елки (вместо прежних рождественских)… Однако моя жизнь прошла вне религиозных традиций. Тем не менее я, автор многих книг по истории России, сознаю, сколь велико значение Церкви, религии. За две тысячи лет исповедания христианства (а в нашей стране – более тысячи лет) рушились жизненные уклады, государственные и общественные институты, а Церковь – жива. Игнорировать ее роль недопустимо….Кстати, мой учитель, Михаил Михайлович Бахтин, человек глубоко религиозный, утверждал, что истинная религиозность – всегда на тончайшей грани веры и безверия. В противном случае все обращается в идолопоклонство. И уж никак нельзя сводить духовность к религиозности. Иначе – зачем же два разных слова? Уверен, что приобщение к религии должно происходить не в результате чтения современных изданий, пытающихся толковать учение о Боге (ничего, кроме вреда, такие толкования не принесут), – но только в церкви. Только здесь, в храме, происходит непостижимая связь человека с Творцом. Но, повторяю, религиозность и духовность не адекватны. Духовность – понятие несравненно более широкое, проявляющееся в многообразии великих деяний человечества, в извечном его стремлении к высшей Правде и Красоте». (12).

Обратимся к первоисточнику. В первом послании к Коринфянам Святого Апостола Павла (глава 12) сказано: «Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех. Но каждому дается проявление Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно». (9).

В современных реалиях эта мысль подтверждена неоднократно.

«Многие русские поэты и писатели осознавали свое служение как пророческое (здесь и далее выделено мной – В.Б.), - говорит патриарх Кирилл. - Нередко они первыми ставили вопросы, которые со временем осознавались как общечеловеческие проблемы… По нашему глубокому убеждению, русская литература не может и не должна утратить тот пророческий дар, ту огромную силу воздействия на умы и сердца людей, которой с избытком обладали ее лучшие представители». (3).

Архимандрит Тихон (Шевкунов) заявляет: «Для нашей страны приобщение к великой русской литературе и к культуре в целом – это не просто образовательная задача, а важнейший фактор духовного притяжения, благодаря которому объединяются разные народы, люди разных религий и даже убеждений». (1).

В Основах социальной концепции Русской Православной Церкви отмечено: «Светская культура способна быть носительницей благовестия … В то же время Церковь предостерегает: «Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они» (1 Ин. 4. 1)». (7).

Вадим Кожинов в своей книге «Размышления о русской литературе» (1991) утверждает: «Добро, красота, истина и святость народа (а ими обладает любой народ) – не умирают. И литература в конечном счете есть воплощение этого бессмертия. Вот почему народно-национальная основа литературы – это самое глубокое и самое главное в ней». (4, С. 6 – 7).

В первой части книги, в главе «И назовет меня всяк сущий в ней язык…» Заметки о духовном своеобразии России», В. Кожинов выделяет основные черты этого своеобразия, присущего как русскому народу, так и русской литературе и культуре в целом (в скобках мной указан духовный их источник):

1. Отсутствие национального эгоизма. Все народы России имеют равные права (этот тезис исходит из православного убеждения, что все равны перед Богом).

2. Самоосуждение, исповедальность (смирение, осознание собственной греховности).

3. Самоотречение (жертвенность).

4. Органическая взаимосвязь личности и народа (соборность).

5. Всеобщий, имеющий ценность для всех народов смысл бытия (бессмертие души).

Даже скользкий вопрос о «всечеловечности» русской литературы решается Кожиновым в этом ключе (С. 61): «Сама ее всечеловечность – это именно национальная, самобытно народная ее природа… Всечеловечность живет – можно даже сказать, таится – в самой глубине русского национального характера». (Душа человеческая по своей природе – христианка).

27 марта 1991 года я, будучи аспирантом МПГУ, стал свидетелем выступления Вадима Валериановича на конференции в ИМЛИ. Мои краткие записи не способны отразить всю полноту его речи, но некоторые ее моменты постараюсь воспроизвести.

«Главная наша беда, - говорил Кожинов, - в утилитарном подходе к литературе и культуре. Нельзя извлекать из текста одну политику, ее детали. В свое время голос Белинского походил на голос Бенкедорфа именно в силу его утилитарности.

Литература самоценна. Она демонстрирует самоценность жизни. А мы все стремимся переделать мир, сделать его прекрасным (коммунизм, капитализм и т.д.). В духовном смысле нельзя построить рай на земле (смотрите работу И. Шафаревича «Два пути к обрыву»).

В школе тоже господствует утилитаризм. Литературу там пытаются постичь голым умом, не воспринимают чувствами. А ведь поэзия – это эстетическая ценность, отражающая самоценность жизни (Рубцов, например, это понимал). Никто из учеников не знает, например, чем заканчивается «Анна Каренина». Все убеждены, что концовка романа – самоубийство героини. Но ведь Толстой ведет нас далее к мысли о том, что мир – это творение великого Художника».

Надо заметить, что эти рассуждения Вадима Валериановича были прямым ответом Александру Михайловичу Панченко, доклад которого предшествовал сообщению Вадима Кожинова. Панченко настаивал, что древнерусская литература – самая главная литература для нас. «Атеистов в Древней Руси не было, - утверждал он. – Древнерусская литература существовала 700 лет, именно она выразила национальные идеалы. В ней нет личности. Она анонимна. Это смиренная литература (гордыня – смертный грех). Чаадаев заявлял: «Горе нам, если мы отречемся от нее!» Самым плохим считали человека, который был убежден, что все знает и во всем считает себя правым».

Вадим Кожинов, вероятно, увидел в этих утверждениях все тот же утилитаризм, только религиозный. Запальчивым высказываниям Александра Панченко Кожинов противопоставил свое понимание литературы как самоценной духовности, проявляющейся не во внешней религиозности, а во внутреннем ее содержании.

Можно согласиться с Александром Дориным: «И здесь я считаю необходимым развенчать ещё один миф, поставить точку в нередко высказываемых сомнениях в вопросе - Кожинов и православие. Да, Кожинов не декларировал своё православное чувство, не выставлялся, не кичился им. Уверен, каждый человек, а тем более русский писатель, не должен вызывающе демонстрировать свою религиозность. Православными же, по сути, должны быть деяния, творческая деятельность человека». (2).

Духовный дар Кожинова проявился в его творчестве. И это – урок всем тем, кто до сих пор сомневается в «богоугодности» своего служения русской литературе.

СПИСОК ИСТОЧНИКОВ:

1. Архимандрит Тихон (Шевкунов): Не надо обращать внимания на призывы к толерантному отношению к духовным сорнякам. (

2. Дорин Александр. Вадим Кожинов - выдающийся просветитель... И реальный политик.

3. Кирилл, Святейший Патриарх Московский и всея Руси. Русская литература не должна утратить свой пророческий дар.

4. Кожинов В.В. Размышления о русской литературе. – М.: «Современник», 1991. – 526 с.

5. Кожинов В.В. Россия как цивилизация и культура // "Наш современник". - 2000. - № 5,7,9.

6. Куняев Ст. Поэзия. Судьба. Россия “За горизонтом старые друзья...” // Наш современник. – 2002. - № 7.

7. Основы социальной концепции Русской Православной Церкви.

8. Павлов Ю.М. Критика ХХ – ХХ1 веков: Литературные портреты, статьи, рецензии. – М.: «Литературная Россия», 2010. – 304 с.

9. Первое послание к Коринфянам святого апостола Павла

10. Пушкин А.С. О народности в литературе // Пушкин А.С. Полн. собр. соч.: в 16 т. Т. 11. – М.;Л., 1949.

11. Татаринов Алексей. Вадим Кожинов и Юрий Кузнецов: типология и взаимодействие авторских мифов.

12. Через век. Интервью с Вадимом Кожиновым.

Система Orphus
Внимание! Если вы заметили в тексте ошибку, выделите ее и нажмите "Ctrl"+"Enter"

Комментариев:

Вернуться на главную